Dans le regard que nous posons sur ce que nous voyons, nous réagissons avec spontanéité à ce que l’on apprécie, ou à ce que l’on n’aime pas. Dans un cas l’énergie positive nous apporte du plaisir, nous ouvre à plus de bien-être, dans l’autre cas, l’énergie négative nous bloque, nous ferme et peut même nous rendre agressif – ve.

Tout cela se passe tant qu’on n’a pas saisi le rôle important de l’émotion. C’est seulement un guide pour nous permettre d’avancer vers nos rêves, vers notre créativité, et développer plus de joie, d’amour, et de paix. Il ne s’agit donc pas de se l’interdire, mais bien plus de la comprendre, et de l’évacuer en cultivant encore plus de ce que l’on aime.

Savez-vous que le Qi-Gong est une préparation ?

L’automne est le moment de déclin, après la chaleur de l’été, l’humidité et le vent s’intallent pour préparer l’hiver et le froid. Cette saison correspond à l’élément « Métal ». Et en tant que Métal, c’est le cuivre qui lui est associé, alors qu’en tant que couleur c’est le blanc qui viendra réguler en chromothérapie cet élément.

Pour la nourriture c’est la viande de cheval, l’avoine, le riz, la pêche, la moutarde, le poivre, la menthe, le radis noir.. et si on se réfère au chiffre, c’est le neuf qui est à l’honneur, et tous ses multiples. Donc les exercices effectués en Qi-Gong seront à pratiquer 9 fois, 18 fois ou 27 fois pour le plus grand bienfait des poumons et du coeur ! Mais tous les autres organes seront aussi dans la danse ! (indissociables). Pour une note de musique joyeuse, ajouter le sol, en son appuyé sur l’expire, qui va combatre tous les bruits qui inquiètent, qui font peur. Et oui, l’hiver se prépare !

Il s’agit bien de ça !! Bien sûr, on sait bien que nous sommes toujours en train de chercher l’équilibre, puisque nous sommes en perpétuel mouvement. Même quand on dort, mais ils sont moins importants. De quel équilibre s’agit-il ? Celui de la diététique de la terre.

« Ni chaud, ni froid » Notre bonne terre nourricière fait circuler l’énergie yong dans les douzes méridiens. Elle s’applique par l’intermédiaire de l’estomac (yang) et la rate (yin) d’équilibrer l’aspect sècheresse et humidité des aliments de l’intersaison.

Premier principe : Ne pas trop boire d’eau au cours du repas, ni juste avant. Pour faire plaisir aux amateurs de vin, c’est une boisson à encourager à table, à valeur d’un verre, car c’est une boisson considéré par les chinois comme chaude et humide. Excellente donc sur le plan énergétique.

Dans cette magnifique arrière saison que représente l’été indien, les éléments de la terre, encore du feu, et de l’air font des ondulations qui frémissent dans les feuilles des arbres, les préparant à tomber. Les Amérindiens ont eu cette finesse d’interprétation qui nous met l’âme en éveil. Le feu de la fin de l’été dit :

«  La peur de ne pas recevoir assez si vous ne fournissez pas les efforts nécessaires peut enfin disparaître. Vous avez conscience que les choses importantes de la vie viennent naturellement à vous, sans pouvoir ou devoir les mériter. »

Le message de la terre lui dit : «  Qu’est-ce-qui est nécessaire pour que vous vous stabilisiez sur le plan émotionnel ?

En expirant je me détends, je me pose sur le sol, laisse la terre absorber ma tension et les pensées qui l’engendrent. Je me détache de tout ce qui alourdit ma vie et entre dans le présent rajeunissant, dans le nouveau, dans le souple.

Je laisse le flux de la vie couler librement à travers moi. Je me centre sur le « calme serein » avec souplesse et mon ressenti devient détendu et tranquille. En moi résonnent les mots :